De janeiro a março de 2001, Dzongsar Khyentse Rinpoche ensinou o Longchen Nyingthig Ngöndro no Sea to Sky Retreat Centre, próximo a Vancouver, Canadá. Aqui estão algumas perguntas e respostas desse ensinamento. 

Sobre a bodhichitta última: No Longchen Nyingthig Ngöndro, no pequeno texto após o verso de bodhichitta, é dito: "Medite o quanto puder sobre a bodhichitta absoluta, a união de shamatha e vipashyana, guiado pela convicção no não-ego duplo". Poderia falar sobre isso, por favor?

Bem, estarei falando sobre isso por toda a minha vida. A bodhichitta tem dois aspectos, a bodhichitta relativa e a bodhichitta última, e a bodhichitta relativa também tem os aspectos do desejar [aspiração] e do entrar [ação]. A bodhichitta última é a verdadeira meditação sobre a vacuidade, e é sobre isso que eles estão falando aqui: a união de vipashyana e shamatha. Nós a chamamos de meditação da vacuidade, mas se você tiver certas instruções de seus lamas sobre como permanecer nesta mente do momento presente, isso é a bodhichitta última. Permanecendo na mente do momento presente, sua atenção não persegue o passado e o futuro. Isso é a bodhichitta última. Não há bodhichitta última que não seja esta.

Sobre a prática do estágio de completude: No fim da prática de Vajrasattva é dito, "Este estado desperto-vacuidade, no qual toda a massa de pensamentos que envolvem o que deve ser purificado e o que purifica, não tem sido inerentemente existente desde o início." Poderia falar um pouco sobre isso?

Sempre comece com a mente de bodhichitta, que você não está praticando para si mesmo. Se você for um bodhisattva que é como um rei, você pensa, "Minha prática não é apenas para mim, mas sim para todos os seres sencientes". Se você for um bodhisattva que é como um pastor, você não pensará em você." Estou fazendo isto por todos os seres sencientes. E eu mesmo? Não importa se eu obtiver a iluminação ou não. Isso não está na minha agenda". Você quer ter esse tipo de bodhichitta. Quando praticar, seja esta prática de Vajrasattva ou o assim chamado Precioso Guru Yoga, as práticas são todas uma ilusão. O resultado é uma ilusão. É muito importante lembrar disso de novo e de novo. Mas como iniciante, é muito difícil lembrar, então os lamas, muito bondosa e habilmente, incluíram a prática do estágio de completude como parte de toda prática, até mesmo do refúgio. Quando você pratica prostrações, você pode suplicar, chorar, gritar e no fim isso se dissolve em você. Isso é bem especial. Não acho que você possa ir ao Muro das Lamentações em Jerusalém, e chorar e gritar, e no fim o muro se dissolve em você. Você não esperaria isso.

Mas também é dito, "Olhe para a própria face do Vajrasattva último e descanse em equanimidade". Então como se olha isso?

Continue perguntando-me isso, também nos anos futuros; isto é sobre a sua prática, Mahamudra e Mahasandhi ou Dzogchen. Bem agora, imagine que Vajrasattva se dissolve em você e que você apenas olha para a mente nesse momento. Esse exato momento, esse meio segundo. É claro, sua mente começará a vagar assim que você fizer o próximo estágio. Isso é tudo o que você pode fazer nesse momento. Não corra. É bom o suficiente. Não vou explicar mais  do que isso porque se o fizer, então isto se tornará teoria e esta teoria o aborrecerá no futuro. É um tipo de dificuldade. 

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Quando se associar com o mundo, você eventualmente deverá aprender a se associar sem esperança e medo. Inicialmente, do ponto de vista dos seres mundanos, pode parecer que você está ficando louco. Thinley Norbu Rinpoche é alguém assim. Ao invés de dizer a você, "Oh, você parece muito lindo, você parece bonito", ele diria "Oh meu Deus, você parece miserável", porque ele não tem muita esperança ou medo. Mas você realmente pode se sentir libertado de uma certa tensão. Alguém como ele não tem compromisso ou preocupações de que alguém fique desapontado. Como, "Eu posso perder meus discípulos ou meus amigos". Você pode primeiro pensar que ele está sendo realmente desagradável, mas acho ele está apenas sendo ele mesmo. O que você acha?

É muito libertador.

Ele pode dizer a você, "Meu Deus, você parece terrível. O que está errado com o seu nariz? Ele sempre foi assim?" A coisa maravilhosa sobre alguém como ele é que ele falará assim, mas muitas pessoas realmente apreciam isto. Do ponto de vista convencional, isto é um abuso. E ele é assim constantemente, não apenas uma ou duas vezes. Mas muitas pessoas são atraídas por isso e são excêntricas o suficiente para se tornarem seus seguidores. Mesmo em pessoas como nós, tão ignorantes, ainda há um pouco de sensibilidade que pode reconhecer que ele está fazendo isso por causa do amor, sem esperança ou medo. Então você se sente confortável quando encontra isso. Muitas vezes encontramos uma pessoa que diz, "Oh, você parece maravilhoso. Oh, você é tão isto, você é tão aquilo!" Isto pode nos dar um pouquinho de felicidade por meio segundo mas, então, vamos querer essa confirmação de novo e de novo. Então sentimos alívio quando alguém fala conosco honestamente. Mas é difícil encontrá-las. Há apenas algumas pessoas assim. 

Gostaria de salientar uma ponto. É um pouco complicado, mas é importante. É sobre a humildade. Como estudamos o buddhismo, um sinal de termos estudado é nós sermos subjugados e domados, e um sinal de termos meditado é nós sermos menos emotivos. Estamos falando sobre desenvolver a humildade, que é muito importante, realmente. Todos devem aprender a ser humildes — os professores, os alunos, os praticantes. Mas, novamente, a humildade é sutil. Explicar isto será um pouco complicado. 

A humildade é muito estimada e enfatizada no buddhismo e, é claro, por essa mesma razão você pode dizer que a cultura tibetana também enfatiza a humildade. Mas a maioria das pessoas tem orgulho de ser humilde. Realmente, noventa e nove por cento dos tibetanos têm orgulho de serem humildes. Agora, alguns lamas tibetanos, especialmente os de Golok — uma região que tem uma tradição de produzir muitos grandes praticantes de Dzogchen — tendem a ser bem francos. Então eles criam muitos escândalos dentro da sociedade tibetana. Os tibetanos têm muito orgulho de serem humildes e alguns desses lamas não parecem ser humildes. Uma vez alguém perguntou a um lama de Golok sobre como ele conseguia ler os textos do Dharma tão rapidamente, e o lama respondeu, "Isso é porque purifiquei completamente meu chakra da fala, veja aqui!" E então ele mostrou que sobre a sua língua havia um lótus vermelho auto-surgido. As pessoas tibetanas que têm orgulho de serem humildes apenas pensam, "Oh Deus, este homem está se exibindo de novo." Mas há outro modo de fazer isto. Acho que este homem é realmente humilde, mas de um modo muito, muito diferente. Você vê que ele não tem este fardo de humildade. 

Esse estágio de estar livre do fardo dessa humildade artificial não tem nada a ver com estar totalmente de mãos vazias, de afirmar ser um detentor da linhagem do Dzogchen ou de ser uma encarnação de Deepak Chopra! Distinguir os autênticos destas pessoas pode requerer um pouco de discernimento. Os indivíduos que estão genuinamente livres do fardo da humildade artificial são muito extraordinárias. Gosto dessas pessoas. Mas se for enganado pelo fardo da humildade artificial, você pode não apreciá-lo. 

Para estar seguro, realmente sugeriria que estimasse a humildade. Carregue o fardo da humildade. Isto é menos arriscado do que pensar sobre ir além do fardo da humildade — o que é um pouco difícil. Mas se acontecer de você encontrar algum destes lamas de Golok, você verá que eles são inocentes. Quando o lama que mencionei disser, "Posso ler rápido porque não tenho mácula no meu chakra da fala", é exatamente como a Sophie dizendo "Eu sou uma mulher." Ela não tem dúvida.